구원은 하나님과 인간 사이에 틀어진 관계가 회복되는 것을 말합니다. 이 때 인간은 죄의 세력에서 해방되고 하나님의 자녀가 되고, 자녀의 자격으로 하나님으로부터 무한한 능력을 공급받게 됩니다. 이러한 하나님과의 관계회복을 성경은 화목(reconciliation)으로 표현합니다. 그런데 그 화목을 가로막는 장애물은, 유대인의 민족적 교만과 유사한 인간의 교만에 있습니다. ◆ 화목이란 ‘화목하게 되다’는 헬라어 동사 καταλλάσσω(카탈라쏘)로 번역되는데, 이 단어는 관계를 나타내는 용어입니다. 관계의 화해는 결혼한 자들의 다툼과 화해와 관련됩니다. 고전 7장11절은 아내는 남편과 헤어지지 말고 화해하라고 촉구합니다. “결혼한 자들에게 내가 명하노니 (명하는 자는 내가 아니요 주시라) 여자는 남편에게서 갈라서지 말고, (만일 갈라섰다면 그대로 지내든지 다시 그 남편과 화합하든지 하라) 남편도 아내를 버리지 말라”(고전7:10~11) “To the married I give this command (not I, but the Lord): A wife must not separate from her husband. But if she does, she must remain unmarried or else be reconciled to her husband. And a husband must not divorce his wife.” 11절에서 화목이란 남편에 의해 모욕감을 느낀 아내가 분개하여 남편과 이혼하려는 상황에서, 남편에 대한 분노와 모욕감을 버리고 다시 친밀한 관계를 회복할 것을 권고하고 있습니다. 이처럼 ‘화목되다’는 상대의 잘못에 의한 분노와 모욕감이 상호 관계를 망가뜨렸을 때, 다시 관계가 친밀하게 회복되는 것을 말합니다. ◆하나님과 인간 사이의 화목과 하나님의 의 하나님과 인간 사이의 화목도 친밀한 관계의 회복과 관련되어 있습니다. 즉 화목은 죄의 세력 하에 놓여 있어 하나님과 대적하고 있던 자가 그리스도의 희생을 믿음으로 하나님과 화해하고 하나님과 친밀한 관계를 회복하는 것을 말합니다. 그런데 하나님과 인간사이의 관계 회복은 고유의 특징을 가지고 있는데, 이는 화목이 하나님의 의, 의로우심에 의해 성취된 사건이라는 점입니다. 여기서 하나님의 의는 죄인들을 벌하기 위한 하나님의 형벌적인 의를 의미하지 않습니다. 오히려 하나님이 죄인에게 주시는 의로움을 말합니다. 따라서 죄인이 하나님의 선물인 의로움을 믿음으로 받을 때, 죄의 세력에서 해방되어 하나님과 친밀한 관계로 들어오게 됩니다. 이런 점에서 하나님은 인간의 죄에 분노하시고 심판하시는 하나님에 앞서, 하나님의 의를 인간에게 주시는 은혜로운 하나님이 되십니다. 칼빈도 「기독교 강요」 3권에서 이점을 지적합니다. “믿음으로 하나님을 소유하게 되면 두 가지 은혜를 받게 된다. 곧, 첫째는 그리스도의 의로 말미암아 우리가 하나님과 화목됨으로써 하나님께서 재판관이 아니라 자비하신 아버지가 되신다는 것이요, 둘째는 그리스도의 영으로 말미암아 거룩하게 되어 흠이 없고 순결한 삶을 배양하게 된다는 것이다.” 고전 5:21도 하나님의 의가 자비로우신 죄인에게 주어지는 하나님의 의를 강조합니다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라”(고전5:21)“God made him who had no sin to be sin for us, so that in him we might become the righteousness of God.” 이 구절의 “In Him, we would become the righteousness of God.”은 “We would be made acceptable to Him and placed in a right relationship with Him by His gracious loving kindness”(AMP)로 이해될 수 있습니다. 이 구절에서 ‘우리가 하나님의 의가 되었다’는 것은 하나님의 의가 인간에게 주어졌다는 의미입니다. 이러한 하나님의 자비로운 사랑이 인간과 하나님과의 관계를 회복시킨 겁니다. ◆ 화목과정의 세 단계 이처럼 하나님과 인간 간의 화목은 하나님의 사랑과 자비로우심의 결과입니다. 즉 인간은, 하나님의 의가 죄인인 인간에게 주어짐으로 인해, 죄의 세력에서 해방되게 됩니다. 그런데 화목되는데 있어 문제는 화목을 성취하는데 장애물이 있다는 점입니다. 화목의 조건은 그리스도의 희생을 통해 하나님의 의가 인간에게 주어지는 것입니다. 하지만 인간이 이 하나님의 선물을 받지 않게 된다면, 인간의 죄로부터의 해방은 불가능하게 됩니다. 비근한 예로 인간사이의 화해도 같은 이치가 적용됩니다. 어떤 사람이 주도권을 가지고 자신의 원수를 자기 자신과 화목하게 하려해도, 그 상대가 여전히 자신을 적으로 여기고 있다면, 그의 화해시도는 우스운 일로 끝나게 됩니다. 이런 점에서 화목 과정의 세 단계가 중요성을 가집니다. 이 단계들이 의미를 가지는 것은 이 세 단계를 모두 완성하지 않을 경우, 인간은 하나님과 친밀한 관계를 회복할 수 없기 때문입니다. 화목의 첫째 단계는 하나님이 예수님을 십자가로 보내시어, 인간과의 화해를 이끄시는 단계입니다. 이는 하나님의 의로우심이 예수님을 통해 인간에게 주어지는 단계입니다. “모든 것이 하나님께로서 났으며 그가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고”(고후5:18a)“All this is from God, who reconciled us to himself through Christ” “곧 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하시고”(고후5:19a)“God was reconciling the world to himself in Christ, not counting people’s sins against them” “하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라”(고후5:21)“God made him who had no sin to be sin for us, so that in him we might become the righteousness of God.” 둘째는 하나님이 우리에게 인간의 직분을 주시는 단계입니다. “우리에게 화목하게 하는 직분을 주셨으니”(고후5:18b)“ gave us the ministry of reconciliation” “그러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 하나님이 우리를 통하여 너희를 권면하시는 것 같이 그리스도를 대신하여 간청하노니”(고후5:20a)“We are therefore Christ’s ambassadors, as though God were making his appeal through us.” 셋째는 인간이 복음을 받아들이는 단계입니다. 즉 인간들이 하나님께 대항했던 감정을 버리고 믿음으로 하나님의 의를 받아들이는 단계입니다. “너희는 하나님과 화목하라”(고후5:20b)“Be reconciled to God” 이 구절은 명령형으로 되어 있습니다. 아무리 하나님의 의가 주어져도 인간이 이를 믿지 않으면 죄의 세력에서 벗어 날 수 없으므로, 이 하나님에 대항하는 적대감을 포기하라고 명령하고 있는 겁니다. 이처럼 하나님과 인간과의 화해를 위해 세 번째 단계가 주목됩니다. ◆ 언약적 율법주의 (covenantal nomism) 바울도 복음 영접의 세 번째 단계를 강조합니다. 아무리 하나님의 의가 사람들에게 선물로 주어진다 해도, 이들이 그 의를 받아들이지 않는다면 하나님과의 관계회복은 불가능하기 때문입니다. 실제로 많은 유대인들이 선물로 주어진 그리스도의 복음을 거부하였습니다. 로마서 11:15절은 이 점을 지적합니다. “그들을 버리는 것이 세상의 화목이 되거든”(롬11:15a)“if their rejection brought reconciliation to the world,”(NIV)“When Israel rejected God, the rest of the people in the world were able to turn to him.”(CEVDCI) 유대인들은 하나님의 의로 주어진 예수그리스도를 배척하였습니다. 그리고 자신들의 구원관을 주장하고 있습니다. 이들이 믿는 구원체계는 율법주의로 알려져 있는데, 특히 ‘언약적 율법주의’로 해석되기도 합니다. 언약적 율법주의에 의하면, 유대인들은 자신들이 이미 하나님에 의해 받아 들여졌다고 주장합니다. 자신들이 하나님으로부터 선택받은 자, 선민이라는 겁니다. 따라서 이들의 구원과 관련된 관심은 구원의 획득이 아니라 주어진 구원의 유지에 있습니다. 유대인들이 구원을 유지하는 길은 하나님이 주신 율법에 순종하는 것입니다. 여기서 율법은 하나님에게 받아들여지기 위한 수단으로 주어진 것이 아니라, 이스라엘이 율법을 지킴으로 ‘언약 안에 남아 있기’(remaining in covenant) 위한 수단으로 작용합니다. 때문에 이스라엘에게 있어 율법은 지기 힘겨운 의무가 아니라 기뻐해야 할 선물이자 특권이 됩니다. 율법에 대한 순종은 지속적인 생명을 확보하고 계약의 삶을 유지하는 방식이 됩니다. 이런 맥락에서 계약적 율법주의자들은 행위에 의존하게 됩니다. 또한 이들이 율법을 지키지 못할 경우에도, 다양한 속죄수단을 동원하여 회개할 때 다시 구원을 얻게 됩니다. 이처럼 언약적 율법주의는 하나님이 유대인을 택하시어 구원과 율법을 주셨고, 이들이 그 율법에 순종할 때 구원을 유지할 수 있다고 주장합니다. ◆유대인의 민족적 교만 유대인들은 율법 안에서 그들의 구원을 확신하고 자랑하고 있습니다. 갈라디아서 2:15도 이를 증거하고 있습니다. “우리는 본래 유대인이요 이방 죄인이 아니로되”“We who are Jews by birth and not sinful Gentiles”라는 바울의 진술은 유대인이 이방 죄인들과 다르며 그들보다 우월하다는 당대 유대인들의 전형적인 자의식을 보여 주는 것으로 해석되고 있습니다. 유대인들의 이러한 민족적 교만은 하나님의 영광을 가리는 행태가 됩니다. 이 교만이 인간이 그리스도의 의를 받아들여 죄사함을 얻는다는 하나님의 구원의 통로를 막고, 하나님의 의 곧 하나님의 은혜를 거부하는 오만이 되기 때문입니다. ◆무릎으로 하나님께 다가가며 이러한 유대인이 품고 있는 교만의 선민사상은 믿음으로 구원을 얻는다는 바울의 열린 신앙과 대립됩니다. 유대인들은 민족적 교만을 자양분삼아 이스라엘을 배타적 공동체로 세웠습니다. 계약 율법주의에 근거하여 유대 민족공동체의 구원만을 강조할 뿐 이방인의 구원을 배제한 것입니다. 반면 바울은 계약적 율법주의를 거부합니다. 유대인은 이미 선택된 백성으로 구원을 얻었고, 민족적 특권인 율법에 순종함으로 그 구원을 유지한다는 계약적 유대교를 부인합니다. 예수님을 자랑하지 않고 자신들의 행위를 자랑하고 행위의 보상을 운운하는 계약적 율법주의자를 배격합니다. 그리고 바울은 이방인도 믿음으로 구원을 얻을 수 있다고 강조합니다. 구원은 이미 특정 민족에게 언약으로 주어진 것이 아니라, 이방인도 모두가 하나님이 주신 의를 믿음으로 말미암아 죄의 세력에서 벗어날 수 있다고 가르칩니다. 이처럼 계약적 율법주의가 지배하는 닫힌 공동체에는 그 공동체의 백성들만이 그들 만의 구원을 자랑하고 누립니다. 반면 그리스도의 죽으심과 부활로 하나님의 의가 인간에게 주어졌다는 믿음을 허락하는 공동체에는 누구나 구원을 얻고 하나님의 자녀가 될 수 있습니다. (이런 상황은 여의도정치를 떠올리게 합니다. 극과 극은 통한다고, 그들만의 구원을 추구하는 유대인의 민족적 폐쇄공동체와 민주당의 민족주의에 기반한 폐쇄 진성 공동체가 오버랩되어 보이는 것은 착시일까요?) 결국 하나님과 화목되기 위해선, 곧 하나님과 친밀한 관계를 회복하고 하나님이 주시는 능력을 공급받기 위해선, 유대인들의 민족적 교만과 선민의식을 반면교사로 삼아야 한다는 지적이 나옵니다. 유대민족만이 하나님이 선택하신 구원의 백성이라는 교만, 이방인들을 배제하는 탐욕, 계약적 율법주의에 근거하여 자신의 행위와 의로움만을 자랑하고 그리스도의 희생을 무시하는 오만등, 이러한 유대인들의 행태들은 타락한 성품의 결과일 뿐 생명의 회복을 가로막는 장애물이 됩니다. 때문에 하나님과의 관계 회복의 단계는 자신의 교만을 내려놓는 것으로부터 시작되어야 합니다. 자신의 의와 생각과 능력을 자랑하고, 자신의 행위를 자랑하고, 선민의식과 우월감을 품을 때, 하나님은 이 자들에게 곁을 허락하지 않으십니다. 그저 무릎으로 하나님께 다가갈 때, 그리스도가 십자가에서 나를 대신하여 죄 짐을 지으셨다는 사실이 받아들여지게 됩니다. 이 때 비로소, 하나님은 이 자를 용납하시게 됩니다. 결국 죄와 사망에서 해방되는 기쁨은 민족적 교만과 나의 교만을 과녁으로 삼을 때만이 얻어지는 소산입니다. (이런 맥락에서 볼 때, 팔레스타인과의 공존을 거부하는 네타냐후 이스라엘 총리의 태도는 이스라엘은 하나님이 택하신 백성이라는 뿌리 깊은 유대인의 민족적 교만으로부터 비롯된 것은 아닌지 심히 우려스럽습니다.) <참고문헌>한천설, “하나님의 의의 표현으로서의 그리스도의 죽음” 신근수, 「언약적 신율주의와 칼빈의 구원론 비교」, 백석대 기독교전문대학원 석사학위논문 # 화목과정의 세단계 #언약적 율법주의

1917년 러시아의 볼세비키 혁명이후 탄생된 사회주의체제는 동유럽과 동아시아등 제3세계 국가들로 확산될 만큼 자본주의의 대항이념으로 부상하였습니다. 하지만 2024년 현재, 사회주의체제의 종주국인 소련을 비롯하여 대부분의 사회주의 국가들은 사회주의 체제를 포기하고 자본주의 체제를 도입하였습니다. 그런데 생산력의 퇴보로 곧 망할 것으로 예측되었던 북한의 사회주의 체제는 예상과 달리 여전히 건재를 과시하고 있습니다. 이 같은 북한의 계속국가 유지의 동력에 대한 다양한 분석이 나오는 가운데, 북한 권력의 지속적 재생산의 요인으로 ‘미시파시즘’이 주목되고 있습니다. 즉 북한이 스탈린주의가 아닌 파시즘적 요소를 가지고 있기 때문에 체제가 유지될 수 있다는 겁니다. ◆ 스탈린주의 대 파시즘 ①전체주의(totalitarianism) 특징사회주의 국가의 대표적 체제모형으로 전체주의가 꼽히고 있습니다. 프리드리히와 브레진스키(Friedrich and Brzezinski)는 전체주의의 특징을 “통일적 이데올로기, 일인독재에 의한 단일정당 정치, 비밀경찰 시스템, 무력과 소통의 독점, 계획경제가 상호 지탱해주는 하나의 유기적인 실체”로 설명하였습니다. 이러한 특징이 효과를 발휘하기 위해, 소수엘리트들은 주변의 합리적 의사를 무시한 일방통행의 의사결정을 내립니다. 따라서 리더의 의사에 반하는 개인과 소수집단의 목소리는 허용되지 않습니다. 이처럼 전체주의 체제는 구성원에 대하여 전면적인 통제를 가하고 있는 체제입니다. 그런데 자유와 권리가 실종된 전체주의 체제의 존립 목적은 공동체 구성원들의 후생의 증대에 있지 않고 소수 엘리트들의 권력 획득과 유지에 있습니다. 이 체제가 파괴적이고 탐욕적인 이유입니다. ②스탈린주의 VS 파시즘이 같은 전체주의체제의 폭력적 행태는 소비에트, 파시스트 및 나치 체제등에서 발견됩니다. 따라서 스탈린주의, 파시즘, 나치즘은 모두 전체주의체제로 간주되고 있습니다. 그런데 스탈린주의와 나치즘(파시즘)은 주요한 차이점을 보이는데, 그 구분의 기준은 아래로부터의 참여가 가능한가라는 점에 있습니다. 나치즘은 대중이 참여를 통해 통치를 하였다는 점에서 스탈린주의와 구분됩니다. 스탈린체제는 일인독재, 정치적 숙청, 굴락(Gulag, 소비에트의 집단노동수용소)정치, 사상통제등으로 구성원을 통제하였습니다. 반면 나치즘 또는 파시즘은 전체주의 이론이 위로부터 동시에 밑으로부터 끓어올라 대중 속에 확산되었습니다. 민족주의와 인종주의에 기반을 둔 나치는 이러한 아래로부터의 참여를 통해 효과적 내적 통제를 달성한 것입니다. 다시 말해 파시즘의 전체주의적 체제는 체제의 단일성과 폭력성을 구성원의 내면에 자연스럽게 스며들게 한 결과 하부 구성원과 체제가 동일시되었고, 이 점이 파시즘 체제를 가능하게 한 요인이 되었습니다. ③미시파시즘의 정치이처럼 권력의 재생산, 확대, 발전은 거시적 통제방식 보다 미시적 통제가 효과를 발휘할 수 있습니다. 하향식으로 폭력적인 방식을 동원하는 거시적 통제방식 보다, 체제의 논리가 구성원의 삶 속에 깊이 침투하여 이들이 스스로 권력을 지지 옹호하도록 하는 미시적 접근이 권력 재생산에 더욱 효과적이라는 겁니다. 이러한 통제방식이 미시파시즘의 정치로 불립니다. 미시파시즘을 이용한 정치는 전체주의적 통치방식의 일환으로, 권력이 국민개인의 일상의 삶 속으로 파고들어 아래로부터 국가 권력을 강화시키는 측면을 부각시킨 정치를 말합니다. 이러한 통제는 체제의 ‘단일적 유기체’(monolithic organic entity)를 가능하게 하여 체제의 안정화에 기여합니다. ◆미시파시즘의 전개 ①전개의 과정그런데 이러한 미시파시즘은 위로부터의 일 방향적인 강압에 의해 전개된 것이 아닙니다. 프랑스 철학자, 미셸 푸코는 ‘길들여진 몸’(docile bodies)에 의해 생산적이고 수평적인 확산에 의해 미시파시즘이 개별행위자에게 전개되는 것으로 이해하였습니다. 즉 근대국가의 권력이 억압적인 실체로서 개인을 지배한 것이 아니라 개인의 삶 속으로 유입되어, 개인 주체가 그 권력을 실행함으로써 개별적 행위의 권력이 형성되는 것입니다. 이 속에서 개인은 ‘규율권력’(disciplinary power)을 실행하는 하나의 담지자로서 존재하고 있다는 것이 푸코의 통찰입니다. ②북한의 미시파시즘의 전개, 권력이 개인의 영역으로 확장되어 개인이 권력을 사랑하고 행사하는 애국적인 전사가 형성되는 과정은 북한 주민의 반미민족주의의 의식화 과정에서 발견됩니다. 북한 주민들이 호전적 반미 사고를 가지게 된 것은 국가의 선전과 교육에 힘입은 바 큽니다. 이에 덧붙여 반미 민족주의는 주민들 자신의 내적 동학에 의해서도 형성되었다는 지적이 나옵니다. 우선 북한의 체계적인 반미교육이 북한주민들의 반미 민족주의를 강화시켰습니다. 1986년에 간행된 인민학교 2학년생들을 위한 수학교과서에서 호전적인 용어를 사용한 다음과 같은 질문들이 나옵니다. “지난 조국해방전쟁 때 인민군대 아저씨들이 한 전투에서 미제 승냥이놈들과 괴뢰군놈들을 합하여 278놈 족쳤습니다. 미제 승냥이놈들은 196놈이고 나머지는 괴뢰군놈들입니다. 괴뢰군놈들은 몇 놈 족쳤습니까?(『수학』 1986: 29).” 이처럼 북한 주민들은 적대적 반미교육을 통해 미국을 승냥이의 나라로 인식하게 되고, 반미 민족주의를 가진 전사로 커가게 됩니다. 그런데 북한주민들은 국가의 아래로부터의 교육에 의해 반미 민족주의의 인식을 가지게 된 것 뿐만 아니라, 한국전쟁의 패전의 기억을 통해 반미민족주의를 자생적으로 내면화하게 되었습니다. 한 탈북자는 어린 시절의 경험을 다음과 같이 이야기했습니다. “어린 시절 친구들 사이에서 미제 승냥이놈이라는 말이 가장 모욕적인 것이었어요. 미군놈들은 두 발 달린 짐승으로 우리 국민을 식민지 노예로 만든 사악한 살인자들이자 악랄한 착취자들로 묘사되었죠” 이처럼 1950년대부터 1980년대까지 거의 모든 북한 주민들은 일상의 삶 속에서 국가의 호전적인 반미 민족주의를 적극적으로 의식화하여, 애국심과 전시민족주의로 무장한 전사로 거듭나게 됩니다. 그런데 북한 주민들의 미시파시즘이 1990년대를 넘어가면서 부분적으로 해체되고 있는 징후가 발견되고 있습니다. 북한 주민들도 집단주의적 삶의 방식에서 벗어나 개인주의적 내지는 이기주의적 삶의 방식을 지향함에 따라, 또한 ‘위대한 지도자 어버이 수령’이 자신들의 삶을 책임지지 못한다는 체험에 따라, 북한 주민들은 강한 국가주의적 반미의식과 실천 의지를 약화시켜 왔다는 겁니다. 그러함에도 북한 주민들의 미시파시즘은 여전히 정권을 지탱해주는 동력이 되고 있다는 분석입니다. 핵전쟁의 위기는 미제에 대한 증오심을 배가시켜 왔고 경제난으로 인한 삶의 피폐와 곤란 역시 미제의 탓으로 돌려지면서 다수의 북한 주민들은 이전보다 더욱 강화된 미시파시즘을 견지해왔다는 겁니다. ◆ 북한체제 유지의 동력 북한 권력층은 ‘전시민족주의’ 기제를 통해서 국가 권력을 개인의 영역으로 확장하면서 주민들의 미시파시즘을 형성하였고, 이러한 권력과 폭력의 미시파시즘을 동원하여 체제를 위기 속에서도 유지시킬 수 있었습니다. 다시 말해 의식화되고 내재화된 증오와 폭력의 파시스트적 반미민족주의가 주민들의 일상의 삶 속에서 실행되어, 주민들은 미국에 저항하는 애국적 전사로, 규율권력을 행사하는 자로 재생산되었습니다. 이러한 미시파시즘적 정치가 주민들과 체제와의 단일의 유기체를 형성하여 북한의 체제를 유지시켜주는 동력이 된 것입니다. <참고문헌>강진웅, “북한의 국가 권력에 대한 미시적 접근”

신자는 그리스도의 피로 거듭난 후, 환경적 어려움에 직면하거나 신앙적 나태함등으로 인해 하나님과 소원해지기도 합니다. 또한 공동체는 다양한 위기로 인해 성장하지 못하고 침체에 빠지기도 합니다. 이러한 영적인 침체상황에서 신자가 하나님과의 관계를 회복하고 신앙공동체가 다시 성장하기 위해선 영적 부흥이 요구됩니다. 復興은 다시 흥한다는 말로, 영어로 revival로 번역될 수 있습니다. revival은 라틴어 re(다시)와 vivere(산다)로부터 온 말로, 다시 산다는 뜻입니다. 또한 부흥은, 19세기 미국부흥운동의 주역인 찰스 피니에 의하면, ‘하나님을 향한 죄인들의 각성과 회심을 낳는 그리스도인의 첫 사랑의 회복’이란 의미를 가지기도 합니다. 이처럼 부흥은 영적으로 침체되어있는 삶과 신앙의 회복을 의미합니다. 이는 그리스도에 대한 열정의 회복이며 하나님을 향해 다시 가까워짐을 의미합니다. 그렇다면 무엇이 부흥을 가능하게 할까요? 그 해답을 찾기 위해, 시선은 1907년 평양 대부흥운동으로 향하게 됩니다. 평양 대부흥운동은 지금도 신자와 신앙공동체의 영적 부흥의 대표적 사건으로 기록되고 있습니다. 1907년 평양 장대현 교회에서의 겨울 남자 査經會(성경공부 및 기도모임)에 참석한 성도들의 회개와 성령의 불길이 평양전역으로 옮아갔고, 이는 다시 한국전역의 부흥의 불씨가 되었습니다. 따라서 현재의 영적부흥에 대한 실마리는 평양대부흥운동의 특징을 통해서 발견될 수 있습니다. 평양대부흥운동은 △위기에 대응하는 운동 △기도 운동 △회개 운동 △말씀 운동 △공동체 운동으로 설명될 수 있습니다. ◆위기에 대응하는 운동 평양대부흥운동은 백성들이 국가적 위기 상황이 초래한 고통에 대응한 운동의 일환이었습니다. 당시 한국의 위기상황은 사람들이 예수그리스도를 찾게 하는 토양이 된 것입니다. 1907년 평양 대부흥운동이 일어났던 당시의 상황은 근대 한국 역사에 있어서 가장 암울하고 절망적이었습니다. 19세기말과 20세기 초에 한국은 정치 사회 종교적으로 심각한 위기에 직면해있었습니다. 동학란, 1894~1895년의 청일전쟁, 명성황후 시해사건, 그리고 1895년에 발생한 콜레라는 한국인들에게 경제적 빈곤과 정신적 충격을 안겨주었습니다. 특히 청일전쟁의 결정적인 전투지였던 평양은 폐허가 되다시피 하였습니다. 또한 1904년 2월 제물포항에서 시작된 러일전쟁으로 인해 한반도 전체는 혼란과 무질서에 빠졌습니다. 이후 러일전쟁에서 승리한 일본이 1905년 한국의 외교권을 박탈하는 을사조약을 강제로 맺은 후, 한국은 사실상 국권을 상실하게 되었습니다. 이처럼 당시 한국의 시대적 위기는 평안도 지역의 백성들이 절망 속에서 그리스도를 향한 문을 두드리는 계기를 마련해 주었습니다. ◆기도 운동 평양 대부흥 운동은 기도 운동이었습니다. 평양대부흥운동의 뿌리는 원산부흥운동입니다. 그런데 원산부흥운동의 불씨는 여선교사들의 기도모임에서 나왔습니다. 중국에서 활동하던 남 감리교의 화이트(Mary Culler White) 여선교사와 캐나다 장로교에서 파송한 매컬리(Louise Hoard McCully) 여선교사가 이끈 기도모임이 원산부흥운동의 모판이 된 겁니다. 하나님은 이들 여선교사들의 기도를 들으셨고, 이 기도의 응답으로 원산에서 사역하고 있는 선교사 사경회가 개최되었습니다. 하디 선교사가 이 사경회에서 성경말씀을 가르쳤는데, 그는 자신의 교만과 성령 충만하지 못함을 공개적으로 고백하였습니다. 그리고 이러한 그의 영적 회심이 원산사람들의 회개를 이끈 불씨가 되었습니다. 하디의 자복이 원산부흥운동에 불을 붙인 겁니다. 이후 원산부흥운동의 불길은 1907년 1월의 평양 장대현교회에서의 사경회 기간 중에 일어나 평양 전역에 확산된 평양대부흥운동으로 옮아 붙게 되었습니다. 결국 여선교사들의 기도모임이 하디 선교사의 자복을 통해 원산부흥운동의 불씨가 되었으며, 다시 원산부흥운동이 평양대부흥운동의 불씨가 된 겁니다. 이처럼 영적부흥운동은 말씀을 붙잡고 간절한 마음으로 기도할 때 일어나는 사건입니다. “기도외에는 다른 것으로는 이런 종류가 나갈 수 없느니라”(막9:29)는 말씀처럼, 교회와 성도들이 기도 할 때에 하나님은 만사를 변화시켜 주시고 영적부흥을 일으켜 주십니다. ◆ 회개운동 1907년 평양대부흥운동은 한마디로 ‘회개운동’이었습니다. 이러한 특징은 부흥의 정의가 죄인의 각성과 회심에 의한 결과라는 것과 부합됩니다. 장대현 교회에서의 부흥의 현장을 목격한 방위량 선교사는 놀라운 성령의 역사가 사경회에 참석한 이들 모두에게 임했으며, 하나님은 평양 시내가 떠나갈 듯한 회개의 기도 소리와 함께 임하셨다고 회고합니다. 또한 그 현장을 지켜 본 그레함 리 선교사는 그날의 모습을 이렇게 기술하였습니다. “한 사람씩 한 사람씩 일어나서 자신의 죄를 고백하고 고꾸라져 울었다. 그러고 나서 바닥에 엎드러져 자기가 죄인이라는 완전한 고통 속에서 주먹으로 바닥을 쳤다.” 그 현장에 있었던 스왈온은 다음과 같이 기록하였습니다. “마치 이제까지 자신이 범한 그 극악한 죄를 고백하지 않을 수 없도록 역사하시는 성령의 놀라운 힘에 압도된 것처럼, 건장하고 양식있는 사람이 견딜 수 없이 통회하며 몸부림치는 것을 보는 것은 매우 감동적이었다. ....그날 많은 사람들이 사기, 공금횡령, 그리고 실제적인 도둑질을 고백했다.” 여기서 회개란 헬라어로 ‘메타노이아’(μετανοια)로 번역되는데, 그 원어적 의미는 행위나 삶의 태도에 변화를 인도하는 사고의 변화를 말합니다. 여기서 변화란 두 가지로 구분될 수 있습니다. 우선 변화는 ‘하나님을 향한 온전한 신뢰를 훼방하는 것들로부터 강하게 돌아섬’을 말합니다. 즉 하나님에 대한 불신으로부터의 변화를 의미합니다. 또한 변화는 하나님의 계획을 성취하게 하고 하나님의 공동체를 포용하는 마음과 결단으로의 전환을 의미하기도 합니다. 즉 공동체 구성원들의 행복과 구원을 바라는 마음을 가지는 것 그리고 하나님의 증인의 길로 나서는 것이 사고의 변화가 됩니다. 이처럼 하나님에 대한 불신에서 돌아서서 하나님의 전능하심을 신뢰하는 마음, 또한 개인의 행복만을 바라는 마음에서 공동체 구성원의 구원을 바라는 마음이 평양대부흥운동의 특징으로 설명될 수 있습니다. ◆말씀 운동 평양 대부흥운동은 말씀운동이었습니다. 평양 대부흥운동의 발단은 1907년 1월2일부터 15일까지 평양 章臺峴 교회에서 열린 겨울 남자 사경회(the winter Bible Training class for men)였습니다. 사경회는 보통 1월에 1주일 또는 그 이상의 시간을 정해서 기도와 성경공부를 하는 집회였습니다. 최초의 사경회는 1890년 6월에 새무얼 마펫이 일곱 명의 사역자를 위한 훈련반을 모아서 언더우드 선교사 사택에서 시작된 것으로 알려져 있습니다. 이후 사경회는 선교사들의 한국선교의 중요한 요소로 자리 잡게 됩니다. 사경회의 목적은 첫째로 성경을 통하여 영생과 구원에 이르는 지혜를 발견하여 하나님과 바른 관계를 맺는 것, 둘째로 사경회를 통하여 예수님의 명령을 찾는 것, 셋째로 지도자를 양육하여 예수님께 더 가까이 감을 체험하고 그를 통하여 다른 사람들을 더 잘 가르치는 것에 있었습니다. 평양대부흥운동의 발단인 1907년 장대현교회 겨울 사경회는 평안남도 道사경회로, 각 교회 지도자급에 속한 약1500명의 성도가 40리에서 400리의 거리를 걸어서 집회에 참석하였습니다. 대부분의 참석자들은 2주간의 사경회에 참석하기 위해 영하 수 십도를 오르내리는 혹한의 날씨와 싸우며 거친 산과 거친 돌을 넘어 포장되지 않은 시골길을 달려 온 자들이었습니다. 더구나 사경회까지 오는 교통비는 물론 사경회 기간 동안의 식사와 숙박을 위한 일체의 비용을 자신들이 부담해야 했습니다. 이처럼 말씀에 대한 목마름을 느낀 성도들은 사경회에서 성경을 집중적으로 읽고 배워, 말씀에 자신들의 죄를 비추게 되었습니다. 사경회에서 성경을 가르쳤던 헌트(William B. Hunt)는 성도들의 자복의 눈물을 목격하고, 다음과 같이 증거합니다. “성령의 은혜를 사모하는 사람들이 기도회 이후에도 남아 한 사람 한 사람씩 간절히 이어 기도하자 그때 대단히 힘 있는 5인의 남자가 극심한 심령의 고통 가운데 자신들의 죄를 통회하고 용서를 구하는, 내가 전에는 결코 목격하지 못했던 성령의 임재가 이어졌다” 결국 평양대부흥운동에서의 통회와 자복은 단순한 일시적 감정의 변화가 아니라 선포된 하나님의 말씀을 듣고 하나님의 뜻을 깨달았을 때 일어난 사건이었습니다. 이처럼 마음의 부흥과 교회의 부흥을 위해선 하나님의 말씀에 대한 뜨거운 열정이 다시 살아나야 함을 평양대부흥운동은 증거하고 있습니다. 즉 성경말씀이 자신의 죄악을 고백하게 하고 또한 하나님으로부터 오는 영적인 힘을 지속적으로 공급해 줌에 따라, 마귀가 심어주는 인간적 생각과 인간적 방법을 몰아내는 영적 부흥이 일어나게 된 것입니다. ◆공동체 운동 평양 대부흥운동은 공동체 운동이었습니다. 성도들은 방위량 선교사의 간증을 통해 지체간의 미움을 회개하게 되고 이것이 부흥의 계기가 되었습니다. 북 장로교 선교사로 평양 안주지방에서 복음 사역에 힘쓴 방위량 목사는 1월12일 토요일 부흥집회에서 고린도 전서 12장27절을 전했습니다. “너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라”“Now you are the body of Christ, and each one of you is a part of it.”라는 말씀의 설교에서, 그는 한국에서 사냥을 하다가 한 손가락 끝마디 부분을 잃은 사고를 예화로 사용하였습니다. “만일 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 함께 고통을 받는다는 말씀을 통해 형제의 마음 속에 있는 증오의 감정이 전체 교회를 해칠 뿐만 아니라 교회의 머리되시는 그리스도께 고통을 준다는 것을 설명했다. ....나는 손을 들어 보이면서 회중들에게 손가락을 다침으로써 머리와 온 몸이 얼마나 고통을 받았는지를 말했다. 설교가 끝난 후에 많은 사람들이 죄에 대해 새롭게 자각했다. 비통한 마음으로 다른 사람들에 대한, 특히 일본인들에 대한 사랑이 결여되어 있다는 것을 고백하는 이들이 많았다.” 방위량선교사는 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 함께 고통을 받는다는 사실을 지적하며, 지체들이 서로의 증오를 내려놓을 때 머리대신 그리스도의 고통과 교회전체에 대한 상처는 사라진다는 점을 강조하였습니다. 그로부터 60년 후 방위량은 이렇게 증언합니다. “그 밤에 하나님의 영이 분명히 우리와 함께 계셨다. 기도할 수 있는 기회가 주어지자 많은 사람이 눈물을 흘리며 다른 사람들, 심지어 우리 몇몇 선교사들에 대한 나쁜 감정들과 미움들을 고백했다. 우리 모두에게 그것은 우리가 소원하던 부흥이 그날 밤 시작되었다는 증거였다.” 이처럼 교회의 지체들이 서로에 대한 미움을 거둘 때, 교회의 부흥은 불같이 타오르게 됩니다. ◆성령이 돌 같은 마음을 제거하고 평양대부흥운동의 특징은 위기에 대응하는 운동, 기도 운동, 회개 운동, 말씀 운동, 공동체 운동으로 요약될 수 있습니다. 위기에 직면한 성도는 사탄의 유혹에 의해 나약한 인간적 사고에 젖어들기 쉽습니다. 이때 성도들이 그리스도의 구원의 문을 두드리는 것은 위기를 버텨내고 극복하는 길이 됩니다. 기도 없이는 부흥도 없습니다. 원산 여선교사들의 중보기도가 하디 선교사의 회심을 가져왔고, 이것이 원산 전체의 부흥을 낳았습니다. 그리고 원산부흥운동의 기운이 평양대부흥운동으로 번져나갔습니다. 말씀을 붙잡고 마음으로 개인기도와 중보기도를 할 때 부흥의 불씨는 타오르게 됩니다. 회개는 부흥의 핵심입니다. 전능하신 하나님을 신뢰하는 믿음으로의 회개와 하나님의 길을 걸으며 공동체의 행복을 꿈꾸는 마음으로의 회개가 곧 부흥을 의미합니다. 이러한 회개는 말씀의 역사입니다. 말씀이 자신의 삶에 비쳐지지 않는다면 회개는 불가합니다. 말씀을 통해 하나님의 능력을 공급받고 말씀에 비추어 자신의 행위를 점검하는 것이 부흥의 열쇠가 됩니다. 또한 부흥은 공동체 운동으로 귀결됩니다. 지체들 사이의 미움이 사라지고, 공동체 지체들 간의 조화로운 어울림이 있을 때, 부흥이 이루어졌다고 말할 수 있습니다. 무엇보다 모든 부흥의 특징은 성령의 역사라는 점은 말할 것도 없습니다. “내가 그들에게 한 마음을 주고 그 속에 새 영을 주며 그 몸에서 돌 같은 마음을 제거하고 살처럼 부드러운 마음을 주어”(겔11:19)“I will give them an undivided heart and put a new spirit in them; I will remove from them their heart of stone and give them a heart of flesh.”(NIV) <참고문헌>강경규, 「평양대부흥운동의 역사적 배경과 특징에 관한 연구」, 총신대 신대원 석사학위논문손호송, 「1907년 평양대부흥운동의 특징과 목회적 적용」, 장로회신학대학교 목회전문대학원 석사학위논문 #평양 대부흥운동 #영적 부흥 #사경회

영적각성운동인 부흥은 성령 운동입니다. 1903년의 원산대부흥운동과 1907년 평양대부흥운동이 모두 성령의 역사에 의해 나타난 것입니다. 이러한 부흥운동은 하나님의 주권적인 은혜의 역사가 있어야만 가능합니다. 하지만 그 주권적인 은혜는 어느 곳에서나 임하는 것이 아니라, 메마른 땅이 봄비를 기다리듯 성령의 단비가 뿌려질 때 나타나게 됩니다. 그렇다면 성령의 역사는 어떻게 일어나게 될까요? ◆ 기도와 성령의 역사 성령의 역사는 성령을 사모하고 계속해서 기도할 때 일어나게 됩니다. 사도행전 1:4~5절에서 주님은 성령에 관하여 제자들에게 말하십니다. “4.사도와 함께 모이사 그들에게 분부하여 이르시되 ‘예루살렘을 떠나지 말고 내게서 들은 바 아버지께서 약속하신 것을 기다리라. 5.요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라’ 하셨느니라.”“4b. Do not leave Jerusalem, but wait for the gift my Father promised, which you have heard me speak about. 5. For John baptized with water, but in a few days you will be baptized with the Holy Spirit.” 제자들은 이러한 주님의 명령에 따라 다락방에 머물면서 성령 충만을 위해 기도하였습니다. 그리고 오순절 날에 성령의 강력한 역사가 일어났습니다. “마치 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 그들에게 보여 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니, 그들이 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들로 말하기를 시작하니라”(행2:3~4)“They saw what seemed to be tongues of fire that separated and came to rest on each of them. All of them were filled with the Holy Spirit and began to speak in other tongues as the Spirit enabled them” 이처럼 성령의 강력한 역사는 이를 사모하고 계속적으로 기도하는 자에게 나타납니다. 누가복음11장 13절도 이 사실을 증거하고 있습니다. “너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 하늘 아버지께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐 하시니라” “If you then, though you are evil, know how to give good gifts to your children, how much more will your Father in heaven give the Holy Spirit to those who ask him!” 이 구절은 구하는 자가 성령 충만함을 받게 된다는 사실을 말하고 있습니다. 결국 성령이 임재하기 위해선 하나님의 성령을 사모하고 계속적으로 기도할 때 성령의 강령한 역사가 일어나게 됩니다. ◆자기비움의 회개와 성령의 역사 또한 성령의 역사는 자기를 비울 때 나타납니다. 자기를 비운다는 것은 성령의 성품과 반대되는 것을 비운다는 뜻으로 이해됩니다. 즉 성령은 겸손의 영이시므로 교만한 영이 비워져야 하고, 성령은 희생의 영이시므로 이기주의 영이 비워져야 합니다. 특히 자신이 남들보다 우월하다는 생각으로, 그리고 우월한 자신이 그들을 인도하고 가르쳐야 한다는 교만으로 채워진 심령에는 성령이 깃들지 않게 된다는 겁니다. 그 실체적인 사례는 1907년 평양 대부흥운동을 태동시킨 1903년의 원산부흥운동에서 발견됩니다. 원산에서 일어난 영적각성운동은 남감리교 선교사 하디의 자기비움과 이를 통한 영적회심에 의한 것이었습니다. 토론도 대학 의과대학을 졸업한 의사 하디는 1890년 9월 캐나다 YMCA 파송선교사로 한국에 왔습니다. 그 후 1901년부터 원산과 강원도 통천지방에서 개척 선교사로 3년간 선교활동을 하였지만, 그의 선교는 실패로 돌아갔습니다. 하디는 그의 사역 실패의 원인에 대해 다음과 같이 보고합니다. “사역하면서 안절부절 못할 때 영적능력이 부족하다는 의식이 점점 저를 짓눌렀습니다. 이것은 하나님께서 ‘힘으로 되지 아니하고 능으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라’라고 말씀하신 것이 사역에서 실패한 것에 대한 충분한 이유가 되었습니다.” 하디는 자신의 사역의 실패가 자신의 교만과 성령충만하지 못한데 있다는 사실을 깨닫게 되고, 한 기도회에서 자신의 죄악을 공개적으로 털어놓습니다. 1903년 8월 남감리교의 화이트, 캐롤 그리고 캐나다 장로교의 매컬리등 원산의 여선교사들이 하디를 강사로 초청한 성경공부 겸 기도회에서, 하디는 자신의 교만함을 고백하고 눈물로 회개한 것입니다. 하디는 다음과 같이 간증을 하고 있습니다. “나는 성신이 내 안에 충만하신 실증을 가지고서 나의 부끄러움과 혼미에 찬 얼굴로 나의 교만과 마음의 완악함과 신앙의 부족함과 또 그 상태가 빚어낸 모든 결과를 자복하니 회중은 강한 죄의식과 회개의 신앙생활 체험사의 작용을 비로소 깨닫게 되었다.” 자복과 말씀을 통해 성령 충만함을 경험한 하디는 주일 날 한국 교인들 앞에서 자신의 죄악을 말합니다. “여러분들은 안 된다고 하는 한국인들에 대한 편견에 사로잡힌 패배의식이 저를 온전히 사로잡았습니다. 그리고 여러분은 역시 나와 인종이 다르다고 하는 인종편견과 한국인에 대한 무의식적인 인종차별이 저를 지배해 왔습니다. 사실 저는 토론토 의과대학을 졸업한 의사, 백인 우월주의 의식, 학력 우월주의 의식에 사로잡혀 있었습니다. 사실 여러분에게 선교를 한다고 하면서 실제로 교만한 마음을 감출 수가 없었습니다. 실제로 나는 겸손하지도 않고 성령충만하지도 않았습니다.” 하디의 고백을 들은 원산의 회중들은 처음으로 참회와 회개가 무엇인지를 깨닫게 됩니다. 하디의 이러한 회심은 원산전역에 성령의 바람을 불게 한 촉매가 되었습니다. 교회 뿐만 아니라 학교에서도 원산의 어린 여학생들이 자신들의 죄를 고백하고 눈물을 흘리며 회개하였고, 원산의 선교사들도 자신들의 신앙을 점검하게 되었습니다. 이처럼 하디의 영적각성은 위기를 만난 한국 백성들에게 영적 대각성의 직접적인 불씨를 제공하게 되었습니다. 결국 예수 그리스도를 닮지 않은 모든 태도를 비울 때, 특히 교만과 우월의식을 자복할 때 성령의 임재를 경험하게 된다는 사실을 하디선교사의 사례가 증거하고 있습니다. #성령의 역사 #하디 선교사 #회개