최근 한국 보수 진영 내에서 12·3 계엄을 기점으로 보수의 위기에 대한 목소리가 터져 나오고 있습니다. 하지만 이번 위기의 진앙은 단순히 특정 사건에 있는 것이 아니라, 보수의 철학적 근간인 ‘자유’가 실질적으로 작동하지 못하는 구조적 모순에 있다는 지적이 나옵니다. ◆ ‘소극적 자유’의 한계와 실종된 선택지 과거 한국 보수 정치가 금과옥조처럼 여겼던 ‘감세와 규제 완화’라는 공식은 이제 자유를 보장하기 위한 충분조건이 되지 못합니다. 잠재성장률 하락, 극심한 양극화, 권력의 정파적 사유화라는 구조적 장벽이 개인의 ‘소극적 자유(비간섭)’를 실현할 토양 자체를 파괴하고 있기 때문입니다. 보수가 표방하는 ‘간섭받지 않을 자유’가 유효하려면, 무엇보다 국민에게 선택 가능한 대안이 주어져야 합니다. 자유로운 선택은 고를 수 있는 대안이 존재할 때 비로소 성립하기 때문입니다. 선택지가 사라진 사회에서 자유란 이름뿐인 권리에 불과합니다. 따라서 구조적 모순이 선택의 기회마저 박탈한 상황에서, 자유만을 외치는 것은 기득권 수호를 위한 공허한 수사라는 비판을 피할 수 없습니다. ◆ MAGA가 던진 메시지: 구조가 자유를 억압할 때 이러한 문제의식은 미국의 MAGA(Make America Great Again)가 남긴 질문과 결을 같이 합니다. MAGA의 등장은 전통적인 보수의 수단만으로는 보수의 핵심 가치인 소극적 자유를 실제로 향유하기 어려워졌다는 현실을 반영합니다. 산업 기반의 붕괴와 구조적 불평등이 개인의 선택지를 줄여버린 결과, ‘간섭하지 않는 국가’는 더 이상 시민의 자유를 지켜주는 방패가 되지 못했다는 반성입니다. ◆'생산가능곡선'과 '위대한 개츠비 곡선' 이러한 선택의 자유가 제한되는 구조적 모순을 설명하는 그래프가 '생산가능곡선'과 '위대한 개츠비 곡선'입니다. . ① 생산가능곡선 (PPF) 생산가능곡선은 한 경제가 자원을 효율적으로 사용하여 생산할 수 있는 재화들의 조합을 보여주는 지표입니다. 곡선 A–B–C–D–E는 주어진 자원과 기술 수준에서 선택 가능한 최대 생산 조합을 의미합니다. 이 그래프에서 보이듯이 국가 차원의 생산가능곡선(PPF)이 안쪽으로 수축하면, 이는 곧 국가 전체의 ‘파이’가 줄어든다는 뜻입니다. 그 결과 개인이 실제로 선택할 수 있는 전략·직업·소비·투자의 대안 집합도 절대적으로 축소됩니다. 이처럼 국민이 고를 수 있는 선택지가 물리적·구조적으로 축소되는 것은 곧 개인이 향유할 수 있는 자유의 실질적 영토가 줄어드는 것을 의미합니다. 선택할 대상이 사라진 상황에서 '선택할 자유'를 강조하는 것은 논리적 형용모순에 불과하며, 이는 결국 자유에 대한 심각한 침해이자 제한으로 귀결됩니다. ② ‘위대한 개츠비 곡선’과 자유의 장벽 ‘위대한 개츠비 곡선’은 경제적 불평등이 어떻게 개인의 선택지를 좁히고 신분 이동을 고착화하는지를 설명합니다. ⒜X축(소득 불평등): 지니계수가 클수록 소득 격차가 심한 사회를 뜻합니다. ⒝Y축(세대 간 소득 탄력성, IGE): IGE는 부모 소득이 자녀 소득에 미치는 영향을 나타내는 것으로, “부모 소득이 1% 높을 때 자녀 소득이 평균보다 몇 % 더 높은가”를 나타내는 계수입니다. IGE가 크다는 것은 부모 소득과 자녀 소득의 상관관계가 강해, 부모의 소득 위치가 자녀의 소득 위치까지 ‘지속(persistence)’되는 비율이 크다는 뜻입니다. 따라서 IGE가 커질수록 소득 대물림이 심화되고 자녀가 부모와 다른 계층으로 이동할 여지는 줄어들며, 그 결과 사회 전체의 계층 이동성은 낮아지는 것으로 해석됩니다. ⒞그래프가 우상향: 이는 불평등이 심할수록(X), 계층 이동의 사다리가 끊어질 가능성(Y)이 높다는 것을 시사합니다. 이는 현재 세대의 불평등이 다음 세대에게는 ‘선택의 기회’ 자체를 박탈하는 구조적 장벽으로 작용하게 됩니다. 결국 그래프 우상향으로 인해, 보수가 말하는 ‘선택의 자유’는 실체가 없는 구호가 됩니다. ◆ 윤석열 정부와 보수 진영의 오판 이 한계를 가장 선명하게 드러낸 사례로 윤석열 정부의 정책이 거론됩니다. 즉 윤정부는 자유를 뒷받침할 선택지와 기반을 충분히 구축하지 못한 채 ‘소극적 자유’만을 강조했다는 비판이 뒤따릅니다. 이러한 문제의식은 곧바로 R&D 예산 축소와 의대 정원 확대 논란에서 구체적 형태로 드러났습니다. ① 기술 혁신의 뿌리를 흔드는 R&D 예산 축소 윤석열정부는 R&D 예산을 삭감했습니다. 정부지출을 줄이면 민간 투자를 밀어내는 구축효과를 완화할 수 있습니다. [참고:여기서 구축효과(crowding out effect)는 정부의 과도한 재정 지출이나 재정적자 확대가 민간 부문의 투자와 소비를 위축시키는 경제 현상을 말합니다. 예컨대 정부가 세수 부족분을 메우기 위해 국채를 대량 발행하면 정부의 대부자금 수요가 급증합니다. 이에 따라 대부자금 수요 곡선이 오른쪽으로 이동하게 됩니다. 단기적으로 대부자금의 총 공급량은 가계·기업·외국인의 저축으로 제한되어 상대적으로 고정되어 있습니다. 따라서 수요가 급증하면 시장 균형이 재조정되면서 균형 이자율이 상승합니다. 이자율 상승은 기업의 차입 비용을 직접적으로 높여주어, 투자, 소비 지출이 감소하게 됩니다. 따라서 정부 지출 증가로 총수요가 일시적으로 확대되는 효과가 있더라도, 민간 투자와 소비의 감소분이 이를 상당 부분 상쇄합니다. ] 하지만 이러한 접근은 신고전학파 성장 이론의 본질을 간과한 치명적인 실책이었습니다. 신고전학파 이론은 국가의 장기적인 성장이 단순한 자본 투입을 넘어 기술 혁신과 인적 자본 개발을 통한 '총요소생산성(TFP)'의 향상에 의존한다고 가르칩니다. 윤석열 정부가 단행한 R&D 예산 축소는 바로 이 성장의 엔진인 TFP를 높일 기회를 스스로 포기한 행위였습니다. 기술 혁신이라는 토양이 척박해지면 정부가 아무리 구축효과를 막아 민간 투자의 길을 열어준다 해도, 기업들이 투자할 매력적인 대상 자체가 사라져버려 결국 장기적인 잠재성장률의 발판을 무너뜨리는 결과를 초래합니다. 이러한 총요소생산성의 정체 또는 감소는 생산가능곡선(PPF)의 관점에서 볼 때, 곡선 자체를 안쪽으로 수축시키는 결과를 초래합니다. 국가 차원의 생산 가능 영역이 줄어들면, 국민 개개인이 미래에 선택할 수 있는투자, 일자리등의 대안들은 원천적으로 차단됩니다. 이는 단순히 경제적 기회의 상실을 넘어 실질적인 '자유의 총량'이 축소되는 결과를 낳으며, 국민의 자유를 구조적으로 제한하는 결과를 초래합니다. ② 경제 생태계를 고려하지 않은 의대 정원 확대의 함정 또한, 매년 2,000명 규모로 추진되었던 의대 정원 확대 정책 역시 거시경제적 생태계와 조화를 이루지 못했습니다. 의료 공급의 확대는 분명 국민 후생을 높일 수 있는 요소이지만, 이는 반드시 산업 전반의 부가가치 창출과 그에 따른 양질의 일자리 공급이 뒷받침되어야 합니다. 만약 산업 생태계가 정체되어 기업의 부가가치가 감소하고 국민의 소득이 줄어든다면, 국민의 실질적인 의료비 지불 능력은 약화될 수밖에 없습니다. 이는 건강보험료 수입 급감으로 이어져 의료 재정의 건전성을 위협하고, 결국 의료 서비스의 질적 하락으로 돌아옵니다. 이 현상은 환자 개인이 양질의 의료 서비스를 선택할 수 있는 실효적 '선택지'를 박탈하는 것이며, 경제적 결핍이 개인의 자유를 구속하는 또 다른 형태의 자유 제한으로 이어집니다. ◆ 인적·구조적 결함: 정치적 영입의 책임과 시스템의 붕괴 이러한 정책 실패의 근본 원인은 무엇일까요? ① '정의' 중심의 국정 운영과 청사진의 실종 윤 대통령은 국정 경험이 전무했습니다. 평생을 몸담았던 검찰의 시각, 즉 '사법적 정의' 중심으로만 국가를 운영하다 보니 거시적인 국가 경영의 장기 청사진을 놓치게 되었습니다. 즉 윤 전 대통령은 국가는 유죄와 무죄를 가리는 장이 아니라, 국민의 후생을 증대시키기 위한 복잡한 경제적·사회적 메커니즘을 설계하는 곳이라는 점을 깨닫지 못한 겁니다. 더구나 이러한 이해가 부족한 상황에서 참모들이 대통령의 시야를 넓히고 정책적 오류를 제어했어야 함에도 불구하고, 보좌 시스템은 전혀 작동하지 않았습니다. ② 소극적 자유에 매몰된 기반 축적의 실패 결과적으로 정부는 '비간섭'이라는 소극적 자유의 가치에만 매몰되어, 국민 후생 증대를 위한 실질적 기반인 인적 자본 개발과 총요소생산성 향상을 위한 인프라 축적에 실패했습니다. 자유를 누릴 '조건'을 만드는 일은 방기한 채, 자유라는 이름만 외친 것입니다. ③ 보수 기득권 세력의 구조적 책임 더 큰 책임은 윤석열 대통령 개인보다는 그를 정치권으로 불러들인 보수 정치인들과 보수 주류 언론에 있습니다. 이들은 정권 획득과 자신들의 기득권 수호에 집착한 나머지, 국가 경영에 대한 철학이나 지식이 부족한 외부인을 '구원자'로 초빙하여 자신들의 안위를 도모했습니다. 정치권과 언론의 기득권은 윤석열이라는 개인을 자신들의 정파적 욕망을 충족하기 위한 수단으로 이용한 겁니다. 이러한 무책임한 행태가 결국 12·3 계엄 사태라는 비극과 보수의 궤멸적 위기를 불러온 본질적 배경입니다. ④ 근시안적 논리의 함정 현재 국민의힘 내부의 분란 역시 본질을 비껴가고 있습니다. 논의의 핵심이 '중도로의 진영 확대'나 '지방선거 승리 공식'에만 매몰되어 있기 때문입니다. 특히 "윤 대통령과의 공학적 절연 → 강경 세력과의 단절 → 중도층 흡수 → 지방선거 승리"라는 시나리오는 지극히 근시안적인 정치공학의 산물입니다. 이러한 사고방식은 보수의 위기를 단순히 '특정 인물'의 문제로 치부하는 오판에서 비롯됩니다. 보수의 위기 탈출은 이러한 공학적 거리두기가 아니라, 보수가 지향하는 자유에 대한 분명한 개념 정립과 이를 바탕으로 한 유능한 국가 운영이 뒷받침될 때 자연스럽게 따라오는 결과입니다. 때문에 윤 전 대통령과의 단절이 필요하다면, 그것은 인물과의 ‘절연’ 자체가 아니라 윤 정부가 보여준 추상적 자유 이데올로기와 감성적·근시안적 정책 기조와의 단절입니다. 이런 맥락에서 미국의 MAGA와 같은 확고한 현실 토대적 논리가 정립되지 않는다면, 보수 정치는 다시 방향을 잃고 표류할 수밖에 없습니다. ◆ 강한 자유를 위한 국가의 네 가지 핵심 역할 이러한 맥락에서 한국 보수가 새롭게 정립해야 할 이론적 토대는 ‘한국판 MAGA’, 즉 ‘강한 자유’입니다. ‘강한 자유’란 이름뿐인 소극적 자유를 현실에서 실효화하는 실질적 자유를 의미합니다. (강한 자유는 학술용어가 아니라 기자의 조어입니다.) 보수주의를 단순히 ‘작은 정부’와 동일시하던 시대는 이미 그 한계를 드러냈습니다. 자유가 공허한 구호에 그치고 삶의 기반이 무너지는 ‘자유의 공백’ 현상 앞에서, 국가는 더 이상 관조자로 남아서는 안 된다는 시대적 요구가 커지고 있습니다. 따라서 우리에게 필요한 과제는 무분별한 국가의 비대화가 아니라, 자유의 실효적 조건을 수호하기 위해 기민하게 움직일 수 있는 국가 기능을 재구성하는 것입니다. 이러한 국가 기능의 재구성이 지향하는 종착지가 바로 ‘강한 자유’입니다. 강한 자유는 다음과 같은 핵심적인 특징을 지닙니다. ① 실효적 자유를 위한 물적 토대 사수 보수정치는 이름뿐인 자유가 아닌 실효적 자유를 위한 토대를 지켜야 합니다. 아무리 규제를 풀어도 일자리와 산업 생태계가 무너진 곳에서는 시민이 고를 수 있는 선택지 자체가 사라집니다. 기반이 없는 자유는 법적으로만 가능할 뿐 현실적으로는 불가능한 공허한 말장난에 불과하기 때문입니다. 따라서 보수의 소명은 단순히 국가가 뒤로 물러나겠다는 방관이 아니라, 국민이 삶의 경로를 스스로 결정할 수 있도록 경제적 터전과 산업의 토대를 책임지고 지키는 든든한 발판이 되는 것입니다. 강한 자유는 감세에만 만족하는 약한 자유가 아니라, 개인이 자신의 삶을 스스로 결정할 수 있도록 단단한 기반을 유지하는 자유를 의미합니다. ② 비지배 상태의 완성을 위한 공정 질서 확립 보수정치는 그 어떤 임의적 권력도 내 삶을 휘두르지 못하는 비지배의 상태를 완성해야 합니다. 진정한 자유는 국가의 간섭이 없는 것을 넘어, 부패한 카르텔이나 이익집단 같은 임의적 권력에 내 삶이 종속되지 않을 때 완성됩니다. 줄이 없으면 기회가 막히고 특정 집단이 법 위에 군림하는 사회에서는, 개인이 누군가의 시혜나 허락에 목을 매는 비굴한 처지로 내몰리게 됩니다. 그렇기에 보수는 규칙을 파괴하는 반칙 세력을 엄단하고 공정 경쟁의 토대를 복원하는 사법적, 행정적 집행력을 갖춰야 합니다. 이는 복지 포퓰리즘이 아니라 법치의 집행이라는 의미에서 보수적 국가 역량의 핵심이며, 평범한 시민의 존엄을 지키는 일입니다. ③ 전략적 국가: 경제 생존권과 기술 주권 보호 보수정치는 대외적 위협으로부터 경제 생존권을 사수하는 전략적 국가로 나아가야 합니다. 전략적 국가의 관점, 행동, 목표는 다음과 같습니다. 관점: 자유의 물적 토대를 방어해야 합니다. 안정적인 에너지 공급망과 기술 주권이 무너지면 개인의 선택권은 사라집니다. 국가는 대외적 위협으로부터 시민의 삶을 지탱하는 경제적 영토를 사수하는 현실주의적 시각을 가져야 합니다. 행동: 핵심 요충지에 선택하고 집중해야 합니다. 모든 산업에 개입하는 큰 정부가 아니라, 에너지 안보와 미래 패권 기술 등 국가 전체를 좌우하는 요충지에 역량을 투입하여 효율성을 극대화합니다. 목표: 전략적 자율성을 확보해야 합니다. 외부의 압력이나 자원 무기화에 휘둘리지 않는 자생력을 갖춰, 시민이 대외 충격에 종속되지 않고 스스로 운명을 결정할 수 있는 주권적 공간을 보호합니다. ④ 법치에 의한 유능한 권위의 확립 이 모든 국가 역량은 오직 법치라는 틀 안에서만 움직여야 합니다. 강한 국가란 권력을 제멋대로 휘두르는 독재가 아니라, 법치의 틀 안에서 기민하게 작동하는 유능한 권위여야 합니다. 법치가 작동할 때에만 국가의 힘은 자유를 억압하는 도구가 아니라 자유를 지키는 방패로 기능할 수 있습니다. ◆ ‘강한 자유’의 보수를 향하여 현재 보수 진영이 겪고 있는 대혼란은 근시안적 욕구에서 비롯된 것입니다. 당장 눈앞의 지방선거 승리에만 매몰되어 보수의 본질적 위기를 망각하고 있는 것입니다. 지선 승리에서 대선 승리로 이어지는 공학적 흐름보다 훨씬 중요한 것은 보수가 지향하는 '자유'의 본질을 시대에 맞게 새롭게 정리하는 일입니다. 그것은 '강한 자유'의 소환입니다. '강한 자유'란 국가가 소극적 방관을 넘어, 국민이 실질적인 자유를 누릴 수 있도록 기회의 사다리를 복원하고 선택할 수 있는 대안(Options)을 풍부하게 제공하는 실효적 기반의 정치를 의미합니다. 이러한 과제를 수행하는 과정에서 정립될 새로운 노선이야말로 한국판 MAGA, 즉 '강한 자유의 보수'가 성립하기 위한 핵심적인 토대가 될 것입니다.

우리는 흔히 공동체 안에서 상처받은 이들을 보듬기 위해 냉철한 통찰이나 흔들리지 않는 단단함 같은 특별한 역량이 필요하다고 믿곤 합니다. 그러나 분석심리학의 거장 칼 융(Carl Jung)과 현대 영성의 대가 헨리 나우웬(Henri Nouwen)은 이 통념을 정면으로 반박하며, “오직 상처 입은 자만이 타인을 진정으로 치유할 수 있다”는 진리를 길어 올렸습니다. 이러한 '상처입은 치유자'의 관점에 의하면, 진정한 치유의 힘은 강함이 아니라 우리의 약함 속에 있습니다. 상처는 숨겨야 할 치부가 아니라, 타인의 고통을 예민하게 감지하고 그 무게를 함께 견뎌낼 수 있게 하는 유일한 통로이기 때문입니다. 결국 누군가를 위로한다는 것은 문제를 해결해 주는 기술자가 되는 것이 아니라, 고통의 심연을 함께 건너는 동반자가 되어주는 일입니다 ◆ 헨리 나우웬이 말하는 ‘환대’로서의 치유 ‘상처 입은 치유자(The Wounded Healer)’라는 개념을 현대의 대중적인 언어로 정착시킨 인물은 네덜란드 출신의 사제이자 작가인 헨리 나우웬입니다. 1972년 출간된 그의 저서 《상처 입은 치유자》는 현대인이 겪는 근원적인 고통을 ‘단절’과 ‘외로움’으로 진단하며, 치유자의 역할을 새롭게 정의했습니다. 나우웬은 사역자나 상담자가 특별히 고통에서 면제된 존재가 아니라고 말합니다. 오히려 자신의 외로움과 상처를 솔직히 바라보고 인정할 때, 타인의 아픔을 품을 수 있는 공간이 마음속에 생긴다고 보았습니다. 이에 그는 상처를 감춘 채 누군가를 도우려는 태도를 경계하며, 그것은 “물이 없는 우물에서 물을 길어 올리려는 것과 같다”고 지적했습니다. 그에게 치유는 문제를 ‘고쳐 주는 기술’이 아닙니다. 자신의 상처를 통로로 삼아 타인의 고통을 있는 그대로 맞아들이는 ‘환대(Hospitality)’의 행위입니다. 여기서 환대란 단순히 위로의 말 몇 마디를 건네는 것이 아닙니다. 상대의 고통을 서둘러 해석하거나 처방으로 덮지 않고, 그 고통이 안전하게 머물 자리를 내어주는 것을 뜻합니다. 고통받는 이는 이러한 안전한 공간 안에서야 비로소 “나는 혼자가 아니구나”라는 감각을 되찾고, 자신의 상처를 말로 옮기기 시작합니다. 따라서 치유자는 ‘정답을 주는 사람’이 아니라, 머무는 공간을 제공하고 그 공간에서 무너지는 시간을 함께 견뎌 주는 사람입니다. 결국 상처를 부정하지 않고 삶의 일부로 받아들인 사람만이 고통받는 이에게 “당신은 혼자가 아닙니다”라고 진심으로 말할 수 있습니다. ◆ 케이론, 고통과 불멸의 딜레마 이 심오한 개념의 뿌리는 그리스 신화 속 켄타우로스(半人半馬) 가운데 ‘현자’로 알려진 케이론(Chiron)의 이야기로 거슬러 올라갑니다. 케이론의 신화는 단순한 비극이 아니라, 치유자가 겪어야 할 숙명적인 역설을 가장 극적으로 보여주는 은유입니다. ① 풀리지 않는 역설: 최고의 의술 vs 불치의 상처 그리스 신화의 인물인 케이론은 아폴론에게 의술을, 아르테미스에게 사냥을 배운 당대 최고의 지성인이었습니다. 아스클레피오스(의술의 신), 아킬레우스, 헤라클레스 등 수많은 영웅이 그의 제자였습니다. 그러나 그는 비극적인 사고로 제자인 헤라클레스가 쏜 독화살을 맞게 됩니다. 그 화살에는 닿기만 해도 살이 썩어 들어가는 히드라의 맹독이 묻어 있었습니다. 문제는 케이론이 신의 혈통을 이어받은 ‘불멸의 존재’였다는 점입니다. 죽을 수조차 없었기에, 그는 영원히 살이 타들어 가는 고통을 겪어야 했습니다. 그는 자신의 끔찍한 고통을 덜어내기 위해 끊임없이 약초를 연구하고 의술을 연마했습니다. 여기서 위대한 역설이 탄생합니다. 자신을 치료하려는 그 처절한 노력이, 그를 세상에서 가장 뛰어난 의사로 만들었다는 사실입니다. ②프로메테우스와의 교환, 그리고 별이 된 상처 신화의 결말은 더욱 상징적입니다. 케이론은 제우스에게 간청하여 자신의 ‘불멸성’을 포기하고 죽음을 선택합니다. 대신 그 불멸의 권리를 제우스의 형벌을 받고 있던 프로메테우스에게 양도하여 그를 해방시킵니다. 자신의 고통을 끝내기 위한 죽음이, 인류에게 불(문명)을 가져다준 프로메테우스의 구원으로 이어진 것입니다. 제우스는 이 숭고한 희생을 기려 그를 밤하늘의 ‘궁수자리’로 올려주었습니다. 이는 치유자가 자신의 상처를 억압하거나 회피하지 않고, 그것을 타인의 구원을 위한 거름으로 삼을 때 비로소 고통에서 해방되어 별처럼 승화된다는 메시지를 전합니다.결국 나의 가장 깊은 상처를 타인을 위한 빛으로 바꿀 때, 그 희생은 단순한 상실이 아니라 서로를 살리는 거룩한 구원의 통로가 됩니다. 나를 태워 타인을 밝히는 그 순간, 영원히 낫지 않던 상처는 더 이상 저주가 아니라 세상을 비추는 빛으로 다시 태어나는 것입니다. ◆ 칼 융과 상처 입은 치유자 분석심리학자 칼 융(C.G. Jung)은 '상처 입은 치유자(Wounded Healer)'라는 신화적 원형을 현대 심리치료의 핵심 기제로 재해석했습니다. 그는 1951년 저서 《심리치료의 실제(The Practice of Psychotherapy)》를 통해 이 개념을 구체화합니다. 그 핵심이 되는 문장은 다음과 같습니다. "We could say, without too much exaggeration, that a good half of every treatment that probes at all deeply consists in the doctor's examining himself, for only what he can put right in himself can he hope to put right in the patient. It is no loss, either, if he feels that the patient is hitting him, or even scoring off him: it is his own hurt that gives the measure of his power to heal. This, and nothing else, is the meaning of the Greek myth of the wounded physician." "과장 없이 말하건대, 깊이 있는 탐색이 이루어지는 모든 치료의 절반은 의사 자신의 자기 성찰로 이루어집니다. 의사는 오직 스스로의 안에서 바로잡을 수 있는 것만을 환자에게서도 바로잡을 수 있기 때문입니다. 설령 의사가 환자에게 타격을 입거나 심지어 패배감을 느낀다 해도 그것은 결코 손해가 아닙니다. 치유의 힘을 가늠하는 척도는 다름 아닌 의사 자신의 상처이기 때문입니다. 이것이 바로, 다른 어떤 것도 아닌, '상처 입은 의사'라는 그리스 신화의 진정한 의미입니다." 이 인용문 중 다음의 두 대목은 '상처 입은 치유자'의 본질을 가장 잘 드러내고 있습니다. ①치유의 한계: "자신 안에서 바로잡은 것만이..." "...only what he can put right in himself can he hope to put right in the patient." "자신 안에서 바로잡을 수 있는 것만이, 환자 안에서도 바로잡을 수 있기를 희망할 수 있다." 이 문장은 치유의 한계를 명확히 규정합니다. 만약 치유자가 자신의 내면에 있는 분노, 두려움, 트라우마를 외면하고 있다면, 환자가 겪는 유사한 고통을 진심으로 이해하거나 도울 수 없습니다. 치유자가 도달해 본 내면의 깊이가, 곧 그가 환자를 이끌고 갈 수 있는 한계선이 되기 때문입니다. 따라서 융은 진정한 치유란 환자를 고장 난 기계처럼 수리하는 기술적 과정이 아니라고 보았습니다. 치유자 스스로 자신의 무의식과 상처, 그리고 그림자(Shadow)를 직면하고 다루지 않는다면, 그 치료는 기계적이고 표면적인 수준에 머무를 수밖에 없다는 것입니다. 이런 점에서 치유자에게 상처란 숨겨야 할 약점이 아니라, 탐구해야 할 자산입니다. ② 치유의 척도: "상처가 곧 힘의 척도다" "It is his own hurt that gives the measure of his power to heal." "자신의 상처가 치유의 힘을 재는 척도가 된다." 여기서 융이 사용한 'Measure'라는 단어는 매우 중요한 함의를 갖습니다. 이는 단순한 '크기'를 넘어 '기준, 척도, 측정 도구'를 뜻합니다. 즉, 치유자의 상처는 타인의 고통을 재는 '정밀한 온도계'와 같습니다. 내가 섭씨 100도의 고통으로 펄펄 끓어본 적이 있는 사람만이, 눈앞의 상대가 겪는 90도의 고통을 정확하게 감지하고 측정할 수 있습니다. 내가 내려가 보지 않은 심연으로는 결코 환자를 안내할 수 없습니다. 결국 치유자가 겪어낸 고통의 종류와 깊이, 그리고 그것을 견뎌낸 시간은 그가 타인을 이해하고 담아낼 수 있는 '공감의 용량(Capacity)'을 결정짓는 절대적인 기준값이 됩니다. ◆ 바라보는 치유자: 상처가 곧 깊이이다 이처럼 융은 진정한 치유에 대한 답을 높은 권위나 지식이 아닌, 가장 낮은 곳에 있는 ‘상처’에서 찾았습니다. 자신의 아픔을 외면하지 않고 직면한 자만이 가질 수 있는 치유의 힘, 그 역설적인 진실에 대하여 이야기합니다. ⒜ 치유의 조건: 상처의 깊이 융은 치유의 능력이 학위나 자격증과 같은 외적 조건에서 비롯되지 않는다고 지적합니다. 또한 "아픈 사람이 남을 더 잘 이해할 것"이라는 막연한 도덕적 위로 역시 진정한 치유력이 될 수는 없습니다. 그는 치유의 힘이 치유자의 '완벽함'이 아닌, '상처의 깊이'에서 나온다고 역설합니다. 자신의 상처를 회피하거나 피상적으로만 다룬 사람은 타인의 고통 앞에서도 피상적인 위로밖에 건넬 수 없기 때문입니다. 따라서 융에게 치유자의 자격이란 "자신이 얼마나 처절하게 아파보았으며, 그 고통을 얼마나 의식적으로 소화해냈는가"에 달려 있습니다. ⒝ 능력 확장의 기회: 역전이의 활용 융은 상담 과정에서 환자가 치료자를 비난하거나 공격하는 상황조차 ‘손해’가 아니라고 말합니다. 오히려 그 순간은 치유자의 그릇을 확장할 결정적인 기회입니다. 환자의 분노와 저항이 치료자의 마음을 불편하게 만든다면, 그것은 치료자 내면의 해결되지 않은 상처가 건드려졌다는 신호이기 때문입니다. 깨어있는 치유자는 “내 안의 상처가 반응하고 있음”을 자각하고 이 순간을 놓치지 않습니다. 즉, 환자와의 상호작용 속에서 치유자 역시 끊임없이 치유되고 성장하는 역설적인 확장이 일어나는 것입니다. ⒞ 상처 입은 자의 소명(Calling) 융은 이 논리의 정점에서 그리스 신화 속 ‘케이론(Chiron)’을 소환합니다. "이것 말고 다른 것은 없다. 이것이 바로 그리스 신화 속 '상처 입은 의사'의 진정한 의미다." (This, and nothing else, is the meaning of the Greek myth of the wounded physician.) 죽은 자도 살리는 의술을 지녔으나 정작 자신의 상처는 영원히 낫지 않아 고통받았던 케이론에 대해, 융은 그 ‘낫지 않음(Incurability)’이 케이론을 무능하게 만든 것이 아니라, 오히려 그를 치유의 신으로 만든 유일한 원천이었다고 결론 내립니다. 그의 상처가 영원했기에 타인을 향한 연민과 치유의 힘 또한 영원할 수 있었던 것입니다. 결국 융의 메시지는 상처 입은 모든 인간에게 전하는 엄중한 소명입니다. 우리가 타인을 치유할 수 있는 힘의 크기는, 우리가 우리 자신의 상처를 얼마나 깊이 껴안았느냐에 따라 정확히 결정됩니다. 따라서 우리의 상처는 숨겨야 할 약점이 아닙니다. 그것은 세상의 아픔을 읽어내며 타인의 고통과 진정으로 연결되게 하는 유일한 통로로 이해될 수 있습니다. ◆상처 입은 치유자가 갖는 두 가지 실존적 권능 자신의 상처를 정직하게 마주하고 이를 통합해낸 치유자는 구체적으로 어떤 힘을 얻게 될까요? 이것이 바로 융과 헨리 나우웬이 공통적으로 지목한 진정한 ‘치유의 권능’입니다. 첫째, 고통의 본질을 감지하는 능력입니다. 고통을 이론으로만 배운 사람은 환자의 말을 듣는 순간 분석하려 들거나 성급한 해결책으로 덮으려 하기 쉽습니다. "그건 잘못된 생각이에요"라며 정답으로 감정을 차단하거나, "이렇게 해보세요"라며 기술적인 조언으로 상황을 종료하려 합니다. 반면 처절한 상처를 통과해 본 치유자는 다릅니다. 그는 환자의 수많은 언어 뒤에 숨겨진, 지금 이 사람이 '진짜 아파하는 지점'이 어디인지 본능적으로 포착해냅니다. 그들에게 타인의 고통은 분석의 대상이 아니라, 자신의 세포가 기억하고 있는 감각이기 때문입니다. 둘째, 고통의 심연을 함께 견디는 능력입니다. 상처가 없는 사람도 친절할 수는 있습니다. 하지만 타인의 깊은 심연과 마주할 때, 그들은 본능적인 두려움을 느낍니다. 그래서 그 압도적인 고통을 황급히 치우려 하거나 회피하게 됩니다. 그러나 자신의 내면 깊은 어둠을 직면해 본 사람은 환자의 고통이 터져 나올 때 도망가지 않습니다. "아, 지금 여기서 가장 아픈 것이 올라오고 있구나"라고 담담히 알아차리며, 그 고통의 한가운데서도 함께 머무를 수 있습니다. 융이 말하는 진정한 치유력은 바로 이 지점에서 발생합니다. 그것은 "내가 너를 낫게 해줄게(Fixing)"라는 기술적 오만이 아니라, "네가 무너지지 않게 내가 여기 버티고 서 있을게(Holding)"라고 말하는 묵직한 동행의 힘입니다. 결국 자신의 아픔을 깊이 겪어내고 소화한 사람만이, 타인의 고통에 안전하게 접속할 수 있는 '영혼의 자격증'을 얻게 되는 것입니다. ◆상처는 누군가의 길을 비추는 별 치유자는 ‘문제를 해결해 주는 기술자’가 아니라, ‘고통의 심연을 함께 건너는 동반자’입니다. 아파본 사람은 환자의 떨리는 목소리, 흔들리는 눈빛, 그리고 무거운 침묵 속에서 고통의 냄새를 맡습니다. 그는 섣불리 타인의 고통을 짐작하거나 재단하지 않습니다. 대신 그저 그 아픔의 곁에 가만히 서서, 그 시간들을 함께 견뎌냅니다. 이때 고통의 주파수를 맞추는 ‘공명(Resonance)’이 일어납니다. 환자가 이렇게 “내가 깊이 이해받고 있다”는 강력한 치유의 경험을 하게 되는 것은 .-치유자가 자신의 상처를 숨기지 않고, 그 아픔을 통로 삼아 환자의 고통과 진정으로 ‘함께 진동’했기 때문입니다. 즉 자신의 고통을 있는 그대로 비춰주는 치유자의 눈빛 속에서, 자신이 홀로 고립된 섬이 아님을 확인했기 때문입니다 따라서 진짜 치유자란 환자만 바라보는 사람이 아닙니다. 그는 가장 먼저, 그리고 가장 깊이 자기 자신의 내면을 응시하는 사람입니다. 그 처절한 자기 성찰의 깊이만큼, 타인을 품을 수 있는 그릇의 크기가 결정되기 때문입니다. 이런 점에서 공동체에서 상처받은 자들의 상처를 보듬어 주는 역할을 담당할 우리는 우리의 상처를 다시 정의해야 합니다. 우리가 겪은 실패와 상실, 여전히 욱신거리는 그 아픔들은 감추어야 할 부끄러운 흉터가 아닙니다. 그것은 타인의 숨겨진 고통을 읽어내는 예민한 눈이자, 누군가의 슬픔을 진심으로 감당할 수 있는 유일한 증명입니다. 그렇기에 밤하늘의 궁수자리가 칠흑 같은 어둠 속에서 더욱 선명하게 빛나듯, 우리가 짊어진 상처는 훗날 누군가의 어두운 길을 비추는 별이 될 것입니다.이것이 바로 상처 입은 치유자가 우리에게 전하는 가장 깊은 위로이자 희망입니다.

외부 조건과 환경이 인간의 행위를 완전히 결정할 수 있을까요? 나치 강제수용소의 수감자였던 빅터 프랭클은 그 지옥 같은 현실 한가운데서, 반드시 그렇지만은 않다는 사실을 관찰했습니다. 누군가는 생존을 위해 잔혹한 약탈자가 되었지만, 또 다른 누군가는 자신의 마지막 빵을 건네며 타인을 위로하는 성자의 길을 택했기 때문입니다. 이처럼 동일한 악조건 속에서도 인간의 반응은 정반대로 갈라졌습니다. 어떤 이는 상황에 함몰되지만, 어떤 이는 인간다운 품위를 끝내 지켜낸 것입니다. 프랭클이 수용소에서 관찰한 내용의 핵심은 ‘내적 자유’의 방향입니다. 태도를 선택하는 능력인 내적 자유가 결핍을 채우려 외부를 공격하거나 내면을 황폐화하는 약탈적 자유로 흐를 수도 있지만, 반대로 고통 속에서 궁극적 의미에 응답하며 존엄을 지키는 자유에 도달하기도 합니다. 결국 인간은 주어진 조건 속에서도 내적 자유를 궁극적 의미를 향해 행사할 때, 상황을 초월할 수 있는 존재라는 점을 프랭클은 확인한 것입니다. ◆ 프랭클의 '내적 자유' 개념 정리 빅터 프랭클은 나치 강제수용소라는 극한의 환경에서 인간의 자유에 대한 깊은 통찰을 얻었습니다. 그는 외적 자유와 내적 자유를 구분하며, 진정한 인간다움은 후자에 뿌리를 둔다고 강조합니다. 외적 자유는 상황과 조건을 바꾸거나 통제하는 자유입니다. 이는 수용소, 독재, 질병, 사고 등 외부 요인에 의해 언제든지 빼앗길 수 있습니다. 인간은 이러한 외부 환경을 완전히 장악할 수 없습니다. 그러나 내적 자유는 조건을 초월하는 '태도 선택의 자유'를 말합니다. 프랭클은 어떤 상황에서도 박탈되지 않는 '최소한의 자유'가 존재한다고 봅니다. 그것은 바로 "주어진 상황에 대해 어떤 태도를 취할 것인가를 선택하는 자유"입니다. 앞선 수용소 사례에서 보이듯이 수용소라는 동일한 극한 조건에서 프랭클은 극명한 차이를 목격합니다. 어떤 사람은 굶주림과 폭력 속에서 잔혹해져 약자를 짓밟고 생존을 위해 타인을 희생합니다. 반면 어떤 사람은 마지막 빵을 나누고, 동료를 위로하며, 인간으로서의 품위를 끝까지 지키려 노력합니다. 이 관찰에서 프랭클은 중요한 결론을 도출합니다. 외부 조건이 인간을 자동적으로 결정하지는 않습니다. 같은 지옥 속에서도 한 사람은 ‘상황의 장난감’이 되기를 선택하고, 다른 사람은 상황 속에서도 인간다움을 지키는 길을 선택합니다. 이 선택의 여지가 바로 내적 자유입니다. ◆ 내적 자유와 결정 ① 내적 자유에 대한 프랭클의 설명 프랭클은 <Man's Search For Ultimate Meaning>에서 내적 자유를 자신의 ‘태도를 선택할 자유’로 이해하면서, 이렇게 말합니다. The last of the human freedoms: to choose one's attitude in any given set of circumstances, to choose one's own way. And there were always choices to make. Every day, every hour, offered the opportunity to make a decision, a decision which determined whether you would or would not submit to those powers which threatened to rob you of your very self, your inner freedom; which determined whether or not you become the plaything to circumstance, renouncing freedom and dignity...” “인간에게서 빼앗을 수 없는 마지막 자유는, 어떤 상황에 놓이든 간에 자신의 ‘태도를 선택할 자유’, 그리고 자신의 길을 선택할 자유입니다. 그리고 선택의 여지는 언제나 존재했습니다. 날마다, 매 시간마다, 하나의 결정을 내릴 기회가 주어졌습니다. 그 결정이란, 여러분의 ‘자기 자신’, 곧 내적 자유를 빼앗으려 위협하는 힘들에 굴복할 것인지 말 것인지를 결정하는 것이었습니다. 그 결정은 또한, 여러분이 상황의 장난감이 되어 자유와 존엄을 포기할 것인지, 그렇지 않을 것인지를 결정하는 것이기도 했습니다.” ② 내적 자유와 결정(결단) 그의 주장은 내적 자유와 결정의 두 축으로 요약될 수 있습니다. ⒜ 내적 자유 우선 내적 자유(inner freedom)란 어떤 상황에서도 결정을 내릴 수 있는 능력, 곧 자신의 태도와 길을 선택할 수 있는 능력을 의미합니다. 프랭클이 말한 “인간에게 남아 있는 마지막 자유는, 어떤 상황에서도 자신의 태도를 선택하고 자신의 길을 선택할 자유”라는 구절이 이를 잘 보여줍니다. 이 자유는 상황에 따라 존엄을 지킬 수도, 반대로 스스로 포기할 수도 있는 자유이기도 합니다. 다시 말해, 강제수용소처럼 외적 조건을 전혀 바꿀 수 없는 상황에서 외적 자유는 사실상 박탈되어 있지만, 그 조건에 대해 어떤 태도로 응답할지 여전히 스스로 결정할 수 있다는 것이 프랭클의 주장입니다. 이런 점에서 타인을 짓밟는 선택이든, 마지막 빵을 나누는 선택이든 둘 다 “어떤 태도를 취할지 결정할 수 있는 내적 자유”의 행사라는 점에서는 구조가 같습니다. 다만, 한쪽은 그 자유를 자기보존과 굴복을 향해 사용하고, 다른 한쪽은 자기초월과 인간다운 품위를 향해 사용한 결과입니다. ⒝ 결정 이때 결정적인 것은 그 자유를 사용해 내리는 ‘결정(a decision)’입니다. 프랭클은 이 결정을 두 갈래로 설명합니다. 하나는 “자신과 내적 자유를 빼앗으려 위협하는 힘들에 굴복할 것인가 아닌가”를 가르는 결정이며, 다른 하나는 “환경의 장난감이 되어 자유와 존엄을 포기할 것인가 아닌가”를 가르는 결정입니다. 다시 말해, 같은 내적 자유를 가지고도 어떤 결정을 내리느냐가 이후의 자신을 나누는 기준이 됩니다. 따라서 극한의 고통 속에서도 인간다움을 지키고 의미를 발견할 것인지, 아니면 상황의 장난감이 될 것인지를 가르는 근원은 내적 자유에 근거한 결단입니다. 같은 막사, 같은 굶주림이라는 동일한 조건 속에서 어떤 수감자는 살아남기 위해 타인을 짓밟는 선택을 하고, 다른 수감자는 자신의 마지막 빵을 나누며 동료를 위로하는 선택을 하는 사례는 이를 상징적으로 보여줍니다. 프랭클은 이 차이를 “외적 조건의 차이”가 아니라, 내적 자유를 어떻게 행사했는가의 문제, 곧 결정의 문제로 이해합니다. 결국 매 순간의 태도 선택이 존엄 유지 여부의 기준이 됩니다. 날마다, 매 시간 주어지는 작은 선택들이 자신의 내적 자유를 지켜내는 결정이 될 수도 있고, 반대로 상황의 장난감이 되어 스스로 자유와 존엄을 포기하는 결정이 될 수도 있다는 뜻입니다. 모욕과 폭력 앞에서 “나는 어쩔 수 없는 피해자” 자리에 머무를 것인지, 아니면 “이 조건 속에서도 어떻게 인간답게 행동할 것인가”를 스스로 묻고 선택할 것인지는 결국 각자의 결단에 달려 있으며, 프랭클은 바로 이 결단들의 연속을 내적 자유의 실질적 내용으로 이해합니다. ② 내적 자유의 함의 정리하면, 프랭클의 내적 자유는 다음과 같은 함의를 지닙니다. ⒜ 나는 조건과 동일하지 않습니다. 나는 수용소, 가난, 실패, 모욕 그 자체가 아닙니다. 나는 그러한 조건 속에서도 태도를 선택하고 의미를 부여할 수 있는 독립된 주체입니다. ⒝ 매 순간의 태도 선택이 품위를 결정합니다. 날마다, 매 시간 이루어지는 작은 선택들이 쌓여 내가 외적 조건에 완전히 무너진 존재인지, 아니면 여전히 스스로를 인간으로 대우하는 존재인지가 드러납니다. ⒞ 내적 자유는 결단의 자유입니다. 이는 기분을 마음대로 바꾸는 '기분 자유'가 아닙니다. 기분이 최악이어도 어떤 말과 행동을 할지, 어떤 가치와 기준을 따를지를 결정하는 '결단의 자유'입니다. 결국 인간에게서 모든 것을 빼앗을 수는 있어도, 마지막 인간의 자유──주어진 상황에 대한 자신의 태도를 선택하는 자유──만큼은 빼앗을 수 없습니다. 프랭클은 이 내적 자유야말로 극한의 고통 속에서도 인간다움을 지키고 의미를 발견하게 하는 근원이 됩니다. ◆ 의미와 자기초월 내적 자유를 가지고 있는 우리는 타인을 짓밟을 수도 있고, 타인과 마지막 빵을 나눌 수 있습니다. 이러한 어떤 태도로의 선택은 내적 자유에 의한 결단의 산물입니다. 그런데 빵을 나눌 수 있는 인간다운 선택으로 이끄는 힘은 어디서 나올 수 있을까요?프랭클은 자기초월(self‑transcendence)의 능력의 축과 의미를 향한 의지(will to meaning)의 축으로 설명합니다. ① 의미를 향한 의지 의미를 향한 의지란 인간은 단순히 쾌락·권력만을 좇는 존재가 아니라, “어떤 삶이 의미 있는 삶인가”를 묻고 그 방향으로 살고자 하는 욕구를 갖고 있다는 전제를 말합니다. 같은 굶주림 속에서도 “어떻게든 살아만 남으면 된다”에 머무를 수도 있고, “이 상황 속에서도 어떤 사람으로 남고 싶은가”를 묻고 거기에 맞는 행동을 택할 수도 있습니다. 그런데 프랭클은 후자를 의미지향적 선택으로 봅니다. ‘악독한 상황에서도 지켜야 할 의미가 있다’는 인식은, 때로 자기 손해를 감수하면서도 인간다운 선택을 하게 만든다는 것입니다. 그렇다면 이러한 의미지향성의 뿌리는 무엇일까요? 프랭클은 인간 안에 양심(conscience)이 있다고 봅니다. 양심이란 “이 상황에서 내가 무엇을 해야 하는지를 직관적으로 알려주는 안테나”로서, 단순 도덕 규범이 아니라, “지금 이 구체적 상황에서 내가 책임져야 할 고유한 의미가 무엇인지”를 감지하는 능력입니다. 따라서 같은 자유를 가지고도 어떤 사람은 “살아남기 위해서라면 뭐든 한다”는 쪽으로, 어떤 사람은 “이 지옥 속에서도 인간다움을 지키겠다”는 쪽으로 양심·의미 감각을 따르는 선택을 합니다. 결국 프랭클은 인간다운 선택을 할 수 있는 힘은 ‘내적 자유 + 양심’에서 나옵니다. ② 자기초월(self‑transcendence)의 능력 프랭클은 인간의 핵심 능력을 자기초월이라고 부릅니다. 자기 초월이란 자기 자신, 자기 이익, 자기 안전만을 기준으로 움직이는 차원을 넘어, 가치, 사명, 궁극적 의미 등을 향해 나아갈 수 있는 능력입니다. 수용소에서도 어떤 사람은 “살아남기 위해서라면 뭐든 한다”는 자기보존에 갇혔고, 어떤 사람은 “이 지옥 속에서도 인간다움을 증언하겠다”는 쪽으로 자신을 초월했습니다. 프랭클에게서 “마지막 빵을 나누는 선택”은 자기 보호 본능을 그대로 따르지 않고, 자기 밖 (궁극적 의미, 사랑, 가치)를 향해 나가는 자기초월의 표현이었습니다. 결국 프랭클에게 “인간다운 선택”은, 자기보존보다 궁극적 의미·가치 쪽으로 자신을 넘어가려는 자기초월의 선택의 결과입니다. ◆ 내적 자유는 무엇을 기준으로 행사되는가? “궁극적 의미” 그렇다면 우리의 내적 자유가 의미를 추구할 때, 무엇을 기준으로 행사되는 것일까요? 프랭클은 그 최종적 근거를 ‘궁극적 의미(Supra-meaning)’, 즉 하나님으로 이해했습니다. 우리는 구체적 상황에서는 양심이 포착하는 “지금 이 순간의 의미”를 따라 행동하는데, 그 배후에는 “삶 전체가 무언가 더 큰 질서/하나님 안에서 의미를 가진다”는 궁극적 의미에 대한 신뢰가 흐르고 있다고 볼 수 있습니다. 따라서 내적 자유는 무엇을 기준으로 행사되는가에 대한 답은 “무엇을 향해 자기초월을 하느냐”의 문제이며, 이는 곧 궁극적 의미로 귀결됩니다. 정리하면, 프랭클의 관점에서 말하면, 내적 자유 행사의 기준은 가까운 층위에서는 양심이 가리키는 구체적 의미와 가치이며, 더 깊은 층위에서는 그 모든 의미를 가능하게 하는 궁극적 의미, 곧 하나님에 대한 열림입니다. ◆ Yes to Supra-meaning 내적 자유를 지닌 존재인 우리는 수용소와 같은 극한의 결핍 속에서, '상황의 장난감'이 되어 타인을 짓밟을 수도, '자기초월의 주체'가 되어 인간의 품격을 증명할 수도 있습니다.이때 약탈의 본능을 이기고 존엄을 선택하게 하는 원동력은, 양심이 가리키는 시대적 사명과 궁극적 의미(하나님) 앞에 자신을 세우는 순종의 태도입니다. 즉 내적 자유가 자아의 폐쇄적 욕구만을 향할 때 그것은 타인을 수단화하는 약탈로 전락하기 쉽지만, 양심을 통해 나를 초월한 ‘궁극적 의미’를 지향할 때 비로소 환경과 본능을 압도하는 실존적 힘을 얻습니다. 수용소의 지옥 속에서도 존엄을 지켜낸 이들은 단순히 의지가 강했던 것이 아니라, 자신의 고통을 ‘궁극적 의미’라는 거대한 질서 속에 편입시켰던 것입니다. 이처럼 궁극적 의미를 향해 “예”라고 응답(Yes to Supra-meaning)하는 순종이야말로, 인간의 고귀한 자유를 진정한 인간다움으로 완성하는 최후의 원동력이 됩니다. 결국, 자기 이익이나 안전, 보존만을 기준으로 움직이는 차원을 넘어, 나를 넘어선 가치, 사명, 공동체, 혹은 궁극적 의미를 향해 자기초월의 능력을 발휘할 때, 우리는 자기보호 본능에 갇히지 않고 더 큰 가치를 위해 '마지막 빵'을 내어줄 수 있게 될 것입니다. 이것이 우리사회가 한 단계 더 성숙한 연대의 공동체로 도약하는 결정적인 계기가 될 것입니다.